Las tradiciones inventadas
En México, las primeras jornadas de noviembre se viven entre flores, aromas dulces y memorias encendidas. Pero más allá del colorido, hay detrás una larga historia de transformaciones culturales. Las celebraciones del Día de Todos los Santos y del Día de los Fieles Difuntos llegaron al continente americano con la expansión del cristianismo y se fundieron con las prácticas locales de culto a los antepasados. El resultado fue una de las expresiones más profundas de nuestra identidad: esa manera tan mexicana de conversar con la muerte.
En sus orígenes europeos, estas conmemoraciones estaban ligadas a la veneración de los mártires y las reliquias. Cada 1 de noviembre se honraba a quienes habían entregado su vida por la fe; y un día después se recordaba a los fieles difuntos que esperaban la redención en el purgatorio. Con el paso del tiempo, las plegarias y las procesiones se acompañaron de dulces, velas y flores. Cuando estas tradiciones llegaron a la Nueva España, las ciudades novohispanas las adoptaron con solemnidad: las familias acudían a misa, pedían por sus muertos y, al salir del templo, compraban golosinas de azúcar o pasta de almendra en las ferias de los cementerios.
Con el México independiente, y más tarde con el país que buscaba reconstruirse tras la Revolución, el sentido de estas fechas cambió. Como explicó la historiadora Elsa Malvido, la imagen del “Día de Muertos” que hoy consideramos ancestral —con sus altares, papel picado, calaveras y pan de muerto— es en realidad una creación relativamente reciente. En las primeras décadas del siglo 20, los intelectuales y el Estado impulsaron una relectura de las tradiciones populares para fortalecer la identidad nacional. En ese contexto, se inventaron símbolos y significados que parecían provenir del pasado indígena, aunque en realidad respondían a las necesidades modernas de construir una identidad colectiva.
Los desfiles repletos de catrinas y catrines, mariachis esqueletizados, carros alegóricos y danzas prehispánicas en clave de Día de Muertos, son una adición extremadamente reciente y que parece llegar para quedarse. El turismo, las postales instagrameables, así como la presunción de ser la ciudad o el estado que haga el mejor festival, ha hecho del Día de Muertos una conmemoración de la cultura pop.
El historiador Eric Hobsbawm llamó a estos procesos “tradiciones inventadas”, prácticas que, aunque se presentan como antiguas, son reinterpretaciones que buscan dar continuidad y legitimidad al presente. En este sentido, el Día de Muertos es una tradición viva que se ha transformado conforme cambia la sociedad, ya no solo se trata de conmemorar a los difuntos, sino de hacerlo con toda la pomposidad y estética propias de la actualidad. No es la intención poner en jaque estas transformaciones; lo anterior nos recuerda que las costumbres no se detienen en el tiempo, sino que se modifican como un espejo que refleja nuestras formas de entender la pérdida, la memoria y el amor.
Las ofrendas actuales, los altares multicolores (o blancos, como se puso de moda), las calaveritas con nombres o las visitas masivas a los panteones son resultado de esa construcción histórica. Cada generación ha añadido algo: un símbolo, un aroma, una intención. Y aunque hoy se hable del Día de Muertos como patrimonio inmaterial o atractivo turístico, su fuerza real proviene del hogar, del gesto intimista de quien enciende una vela o coloca una foto, haciendo honor a la memoria.
Más allá de sus orígenes religiosos o de sus reinterpretaciones modernas, el valor de estas fechas está en su capacidad para salvarnos del olvido. En un mundo que, cada vez más, aboga por la instantaneidad y la fugacidad, estas fechas nos permiten mirar atrás para resistir al dolor, al olvido y al paso del tiempo.
*Maestra en Estética y Arte