El patrimonio funerario de la ciudad (2)
Hace una semana escribí un poco acerca de la importancia de la valoración del patrimonio funerario local.
Retomando las líneas del viernes anterior, cabe recordar que “el patrimonio funerario se conforma por todos los elementos arquitectónicos, artísticos e históricos relacionados con la muerte y las prácticas funerarias.
“No solamente incluye el ámbito material, es decir, los sepulcros, monumentos y mausoleos, sino también lo inmaterial, constituido por todas nuestras costumbres y prácticas en torno al tránsito al más allá”.
Este patrimonio se conformó a través de la construcción de espacios que cumplían una finalidad cotidiana: enterrar a los difuntos.
La palabra cementerio viene del griego koimētḗrion que significa “dormitorio” -la alusión es clara- y designa estos espacios normalmente cercados para el depósito de los cadáveres.
En nuestro país, los cementerios comenzaron a crearse a finales del siglo 18 y principios del 19 bajo la idea moderna de mantener alejados los gases que se liberan de los cadáveres y los miasmas contagiosos provenientes de quienes habían fallecido por alguna enfermedad o epidemia, razón por la cual se hizo imperante separarlos de la mancha urbana.
A partir de este momento, los atrios de los templos y sus capillas interiores dejaron de ser espacios para el reposo eterno por motivos de salubridad e higiene.
Los ejemplos más antiguos se pueden rastrear en todo el país. Uno de los más famosos, hoy desaparecido, fue el cementerio de Santa Paula, que inició como camposanto de San Andrés en 1784 en la Ciudad de México, en lo que actualmente es la colonia Guerrero.
Es famoso porque, según la tradición oral, el propio Santa Anna decidió enterrar su pierna en este lugar luego de haberle hecho las honras fúnebres propias de un príncipe barroco.
A mediados del siglo 19 la iglesia católica dejó de tener control sobre los sitios de entierro que hasta entonces se denominaban camposantos (por considerarse lugares sagrados), comenzando con la laicización de los espacios de sepultura, que desde entonces son administrados por los ayuntamientos.
En la ciudad son célebres los camposantos anteriores a este proceso, como el de Chepinque, donde actualmente se encuentran las instalaciones de la Unión Ganadera; el del Refugio, muy cercano a la estación del ferrocarril; y el de Bracho, aunados a todos aquellos que se encontraban en los atrios o extramuros a los templos y capillas de la ciudad.
El “panteón de los ricos” como también es conocido el panteón de La Purísima, se inauguró en 1879 en los terrenos de la hacienda La Florida, trasladándose los monumentos funerarios de otros panteones que para la época ya estaban cayendo en desuso por recomendaciones sanitarias.
Cabe destacar que la distribución por calles, que hoy por hoy todavía podemos apreciar, se debe a que las necrópolis tendían a reproducir las mismas planificaciones urbanísticas que una ciudad de los vivos, incluyéndose tarifas y categorías según el poder adquisitivo de los difuntos y sus familias.
Es así que aún en la ciudad de los muertos existían niveles y clases. De ahí que algunos pudieran permitirse tumbas sencillas y otros, verdaderos monumentos con criptas subterráneas, mausoleos familiares en los que se hacía gala no solo del poder económico, sino también del status social y político.
En este sentido, la oferta y la demanda hicieron lo suyo, provocando la comercialización de monumentos y criptas funerarias -incluso por catálogo- y la proliferación de talleres escultóricos. Así circularon las modas, los estilos y la presunción de poder costearse un monumento funerario de grandes vuelos, algo que aprovechó la élite de la época.
No es de extrañar entonces que La Purísima pronto adquiriera el mote de panteón de “los ricos”, pues alberga dentro de sus muros verdaderas joyas arquitectónicas y artísticas dentro de la categoría del arte funerario que aún hoy levantan algunas cejas. Sobre ese tema ahondaremos la próxima semana.